我国古诗文中宴饮文学和贬谪文学是中华文化中两个特殊文化现象，这两种文学都饱含丰富多样的情感，其中宴饮文学的情感常有获得感的满足之“乐”，贬谪文学的情感则常含失落感的悲叹之“哀”。这两种文学似乎没有过多的交集，以至其中一“乐”一“哀”的情感也是相对的，那么两者抒发的情感是否有相似特点呢？两者的抒情艺术是否有相似之处呢？

王羲之的《兰亭集序》是魏晋时期宴饮文学的代表作之一，柳宗元的《登柳州城楼寄漳汀封连四州》是唐代贬谪文学的代表作之一，本文以这两篇文章为例，对宴饮文学和贬谪文学的抒情艺术及其相似性略作分析。

一、宴饮文学中乐景、乐事和乐情的表现艺术

对于《兰亭集序》所写宴饮中的乐景、乐事和乐情之获得感，我辈览者，“有感于斯文”。作者从自然之景、人事人文中获得“非常之乐”，可谓获得感之“乐”非常强烈。文章第一、二段中高扬“乐”的主弦律，正如王勃所赋“遥襟甫畅，逸兴遄飞”，抒发了洋溢的“乐”情。让人心情舒畅的环境、事情与人的心灵和谐统一，给人完美的享受,“信可乐也”。感受作者所抒情感及其抒情手法的运用，让人不由赞叹其妙笔天成。

（一）所抒之情：“乐”情洋溢

物我辉映，主客相融，境情和悦，乐之至也。这是性情中人王羲之返璞归真的艺术追求和天然享受。“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归。”这是弟子曾晳回答孔子时表达的人生理想。孔子对其大加赞誉，是因为曾晳追求心灵与自然环境的和谐，心、境相谐，快乐其中。王羲之在第一、二段中也抒发了同样的快乐之情，即心灵和环境相互和谐，“信可乐也”。让人心情舒畅的环境与人的心灵和谐统一，给人完美的享受,这确是人生最大快乐啊。王羲之从客观之美和主观之美两方面抒发了其洋溢的“乐”情。

1.物境之乐——山崇水清相映之美。在王羲之笔下，宴饮场所所见，山水妙趣天成，相映成乐。笔端之下有“崇山峻岭，茂林修竹”之山，有“清流激湍，映带左右”之水。十六字的简约绘尽兰亭之景的淡雅。“暮春三月,江南草长,杂花生树,群莺乱飞”，本是缤纷锦绣的江南春景，入眼必是繁花似锦，作者却弃秾艳就淡雅，摹山状水。“以我观物，故物皆著我之色彩”，此即“有我之境”。而同是绘山画水，“有我之境”，因“我”不同，“境”亦见异，“情”当相迥。李白在《蜀道难》中写道：“连峰去天不盈尺，枯松倒挂倚绝壁。飞湍瀑流争喧豗，砯崖转石万壑雷。”所描山为“连峰去天”之高，“绝壁”险峭之直；画水有“飞湍瀑流”之急，“转石如雷”之势。王羲之的“兰亭图”中，摹山，尽绘其形，写其“崇”“峻”而不着色彩，选林重其“茂”，绘竹见其“修”，就此而不言其余；状水，描其“清”而状其激越，“映带”又画出水的萦绕远观之态。试想，高耸、横亘之势的山岭，茂密、参天之形的竹林，清急、回环之态的溪水，怎不让富有才情的王羲之乐醉其间。这些景物仿佛皆着感情色彩——乐，山水相映渲染出清幽的气氛，使人心旷神怡，尽享山水之乐。

2.观感之乐——俯仰视听浑成之美。“仰观宇宙之大，俯察品类之盛，所以游目骋怀，足以极视听之娱”。宴会上，作者快意于临境之趣，置身兰亭，贪婪而恣意，放纵各种感官，神接天地，气连万汇，纵情其间，想那“曾不知老之将至”亦是必然。其乐怎能如此？试想，时而仰观，时而俯察，时而视觉审美，时而听觉享受，不亦乐乎？这种通体的畅快，洋溢的“乐”情，不由同感于刘鄂《老残游记》中王小玉唱给听客的美，“只觉入耳有说不出来的妙境：五脏六腑里，像熨斗熨过，无一处不伏贴；三万六千个毛孔，像吃了人参果，无一个毛孔不畅快”。时维三月，序属三春，在“天朗气清，惠风和畅”的日子里，“虽无丝竹管弦之盛”，抬头仰望宇宙空间的无限阔大，低首俯视万物品类的兴盛繁茂，却可以极目远眺，放眼纵观，舒展胸怀，足以尽享耳闻目及的无穷乐趣。仰观宇宙，思绪飞扬；俯看大地，万物葱茏。作者调动视觉听觉，远近高低，悦目赏心，感官与思绪达到高度统一，不禁唱叹 “造化钟神秀”，对神奇地灵，乐享不疲。

3.天伦之乐——人际和谐之美。宴饮者何？“群贤毕至，少长咸集”，此为人贤。 《孟子》：“天时不如地利，地利不如人和。”此为人和。子曰：“有朋自远方来，不亦乐乎？”此为人乐。贤人相聚，和谐相处，和乐相交，人贤加之人和，必是“乐”情洋溢。兰亭盛会，人杰地灵，俊采星驰，胜友如云，众多的贤才都汇聚在这里，能不乐乎？兰亭盛会，年长年少，共叙伦乐，不亦乐乎？这正是曾晳的“冠者五六人，童子六七人”的人伦和谐之乐啊！如果说山水之乐是地利之便，那么同道相逢就是人和之乐。兰亭盛会，既有地利更有人和，与会者其乐无穷。作者从人事和谐，同享天伦这个角度写尽“信可乐”的一大乐事。

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